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Dans son œuvre classique, Qu’est-ce
que l’art? l’écrivain russe Léon Tolstoï
dit que l'essentiel de l’art réside non dans le résultat
mais dans le processus. Le processus artistique, dit-il, fait partie
d’un besoin humain primaire de communiquer sous une autre forme
de langage qui se distingue de la parole écrite. Au travers
des mots, les gens échangent des idées; au travers de
l’art, ils transmettent des émotions.
Depuis quelques années, je parcours les frontières de
l’art, explorant les régions mystérieuses où
le langage des images, des mots et de la musique se rencontrent et
se parlent. J'essaie de dessiner un langage visuel capable de fonctionner
à un niveau poétique. Comme dans ma façon de
structurer mes gravures, j'essaie de dépasser les ambiguïtés
pour atteindre des questions plus importantes.
Explorer le côté émotif de l’expérience
humaine au travers de la poésie visuelle est un exercice ambigu.
Mais il s’agit d’une ambiguïté nécessaire
et volontaire. Les questions essentielles soulevées par ma
recherche relèvent de la nature même du langage poétique.
Quel est-il? À quoi sert-il?
Seul le langage de la poésie et de l’art convient pour
exprimer certains aspects de l’expérience. Comment décrire,
par exemple, une activité aussi simple que celle de se promener?
Les sensations, la conscience, les émotions, les souvenirs
et les influences culturelles interfèrent constamment de manière
subtile et complexe dans notre expérience de la réalité.
La poésie peut nous aider à comprendre cette complexité
en clarifiant nos relations avec les autres et avec le monde.
Le point de départ de cette poésie visuelle réside
dans la contemplation de l’expérience. Ceci conduit ensuite
à aborder des questions qui touchent à tous les aspects
de la société — culturel, éthique et politique.
Et parce que la réalité elle-même est composée
de nombreuses couches, j’ai superposé dans mon travail
divers vocabulaires visuels.
Le chemin de la créativité
Pour illustrer mon propos, parcourons ensemble le processus de la
gravure, ou du moins, le processus qui est devenu pour moi à
la fois une méthode de travail et un voyage artistique.
Au cours des six dernières années, je me suis consacré
à une période de recherche intense en studio, tout d’abord
à la Northern Illinois University puis à la Illinois
State University et maintenant à l’Université de
l’Alberta. Mon travail en studio durant ces années a été
réparti en une succession de plusieurs suites de gravures explorant
des thèmes communs. Chaque jour pendant deux mois, j'ai suivi
un itinéraire déterminé aux alentours de Bloomington
dans le centre de l’Illinois, frontière où se rencontrent
le monde rural et le monde urbain. Mes promenades favorisaient un
état méditatif dans lequel j’étais ouvert
à toutes les images que je pouvais rencontrer. C'était
mes « promenades de recherche ». De retour au
studio, je réalisais des dessins basés sur le souvenir
des événements visuels qui m’avaient frappé
durant ma promenade.
Au bout d'un moment, j’ai commencé à voir apparaître
dans mes dessins des motifs visuels récurrents. La plupart
représentaient des objets industriels, sirènes, châteaux
d’eau, générateurs, et morceaux de détritus
se dressant de façon menaçante sur le paysage de la
prairie. Ces objets me plaisaient d’un point de vue visuel, car
ils présentaient un contraste saisissant par rapport à
leur environnement rural et possédaient des qualités
suggestives. Ils me donnaient la possibilité de faire référence
à des formes figuratives sans avoir à dessiner l’objet
réel. J’espérais que cette ambiguïté
permettrait au spectateur de réagir à ces formes de
façon plus ouverte et d’apporter à l’image
sa propre expérience. Au travers des dessins, je pouvais également
explorer des motifs visuels et les possibilités formelles d’espace,
de composition et de couleur.
En même temps que je travaillais sur ces dessins, je recherchais
d’autres sources artistiques, principalement l’opéra
de Béla Bartok Le Château de Barbe-Bleue, l’œuvre
théatrale d’Arnold Schoenberg Erwartung, Le
Paradis perdu de John Milton, et Les Métamorphoses
d’Ovide. A l'origine, je me suis tourné vers Le Paradis
perdu uniquement pour le sujet, comme source d’inspiration
visuelle puissante et évocatrice. J’ai laissé le
riche langage colorer le ton et l’atmosphère de mes dessins.
Très rapidement, le contenu religieux de l’œuvre de ces
maîtres a commencé à influencer mon état
d’esprit au studio. Ce changement d’attitude est le mieux
illustré par les propos d’Ingmar Bergman au sujet de son
film Le Septième sceau. « Abstraction faite
de mes propres croyances et de mes propres doutes, qui sont sans importance
dans ce contexte, je pense que l’art a perdu sa force créatrice
essentielle lorsqu’il s’est séparé du sacré... »
En observant ces séries de gravures, je voulais prendre comme
point de départ cette contradiction que, mis à part
mes propres doutes et croyances, je m'intéresse aux images
et aux idées religieuses.
Lorsque ces idées ont commencé à paraître,
je me suis senti prêt à rassembler mes recherches de
promenade et mes recherches littéraires. Ce n’était
pas mon intention d’illustrer Les Métamorphoses
ou Le Château de Barbe-Bleue mais de m’en servir
comme inspiration créatrice. Ils sont devenus, en quelque sorte,
la scène sur laquelle apparaissaient comme personnages les
formes dessinées lors de mes promenades. Le dialogue entre
l’image et le texte ou la musique m’a incité à
manipuler et à changer l’état émotionnel
et physique de ces images.
Dans Le Paradis perdu, par exemple, je me suis concentré
sur le célèbre passage qui décrit le Péché,
la Mort, et Satan se faisant face aux portes de l’enfer —
passage si merveilleusement illustré par William Blake. J’ai
commencé par dessiner à partir du poème en langage
abstrait utilisant la gravure à l’eau, l'aquatinte et
la mezzotinte. Pour les personnages j’ai utilisé les formes
que j’avais découvertes lors de mes promenades. Par exemple,
la gravure intitulée « Double Form Object »
(Objet
à double forme) provient du passage dans lequel Satan
demande au Péché « Qui es-tu, toi à
double-forme? » Pour cette œuvre, j’ai dessiné
deux formes de sirène l’une sur l’autre enchevêtrées
telles deux serpents. Pour moi ce passage est l’expression évidente
du concept occidental d’une nature humaine divisée, mi-spirituelle
mi-matérielle. Une autre série d’images provient
d’une méthode de travail semblable, prenant cette fois
pour inspiration littéraire Les Métamorphoses
d’Ovide.
Dans les images issues de mes promenades dans l’Illinois semi-rural,
plutôt que de me concentrer sur les objets, j’ai pris un
peu de recul pour donner aux images plutôt un aspect de paysage.
« Reservoir » (Réservoir)
est une image basée sur les fossés de drainage et les
réservoirs d’eau utilisés par les cultivateurs
de blé de la région. La gravure « Broken
Tower » (Château
d’eau cassé) résulte de l'association
d'images saisies lors de mes promenades avec l’histoire de Daphné
et Apollon. Ces gravures sensuelles aux couleurs vives sont très
différentes des séries d'un ton plus sombre, plus menaçant
basées sur Le Château de Barbe-Bleue.
L’art d'une période tumultueuse
Quel est le message que j'essaie d'exprimer au travers de cette poésie
visuelle à plusieurs niveaux? La réponse est liée
au rôle de l’art dans la société. Il ne fait
pas de doute que le langage poétique a un pouvoir exceptionnel
pour influencer les rapports humains. L'effet de la musique, de l’art
et de la littérature sur la religion, la politique et la société
au cours de l'Histoire le confirme. Le genre humain a utilisé
l’art sous toutes ses formes non seulement durant les périodes
de bouleversement social mais aussi durant les périodes de
guerre les plus sombres. Le vingtième siècle offre d'innombrables
exemples de cette thèse, en témoignent les romans de
Primo Levi, les gravures d’Otto Dix et les peintures d’Hiroshima
d'Iri et de Toshi Maruki.
Même Platon, qui a condamné les ambiguïtés
morales et les ironies tragiques de la poésie comme étant
dangereuses pour les esprits faibles, souligne tacitement l’importance
de la poésie dans les débats philosophiques. Plus de
deux mille ans plus tard, Bertrand Russell trouvait que le meilleur
contre-argument à opposer à la Volonté de
puissance de Nietzsche: « comme contre toute éthique
déplaisante mais intrinsèquement logique, réside
non pas dans un appel aux faits mais dans un appel aux émotions ».
La poésie est le langage que nous utilisons pour exprimer cet
appel.
Depuis que Russell a écrit ces propos en 1945 plusieurs développements
se sont combinés pour compliquer encore plus notre vie. Les
progrès technologiques nous ont fourni un flot infini de nouvelles
questions éthiques, qu’il s’agisse des relations
entre la technologie et l’environnement, ou des implications
de notre nouvelle compétence en manipulation génétique.
Dans le même temps beaucoup de nos sources traditionnelles d'autorité
— les institutions politiques, sociales et religieuses qui autrefois
dirigeaient l’opinion publique — ne commandent plus le respect
dont elles bénéficiaient auparavant. Elles n’offrent
plus un cadre éthique défini capable de répondre
aux questions complexes.
Par ailleurs, notre propre culture canadienne a continué de
promouvoir la croyance dans la notion d’individualisme. Alors
que je recherchais des idées pour la réalisation de
ma série de gravures, les idées de Bergman sur l’inspiration
créatrice et son lien avec le sacré m'ont fourni un
point de départ intéressant. Ecrits il y a près
d'un demi-siècle, ses propos répondent aux problèmes
qui nous touchent aujourd’hui. La montée de l’individualisme
dans la culture occidentale était, selon Bergman, « la
plus haute expression et le plus grand fléau de la création
artistique ». Pour beaucoup, la liberté que l’on
associe à la culture moderne a un prix : la création
d’une société qui semble céder trop facilement
à la poursuite d’intérêts personnels. Par
conséquent, il est tentant de voir dans les valeurs sacrées
et éternelles du passé un remède pour le malaise
de désillusion d’aujourd’hui.
Le rôle de l’art dans les médias
L’un des aspects de l’individualisme est le consumérisme.
C'est là où le langage visuel, sous la forme de la publicité,
joue un rôle important. À l’époque des média
de masse, c’est souvent la voix la plus forte, non pas la plus
sage ou la plus informée, qui se fait entendre. Le bruit visuel
pénètre chaque coin de notre vie utilisant des moyens
toujours plus sophistiqués pour manipuler et séduire.
Même si la publicité et la promotion de la consommation
ont aidé à accroître notre économie, leur
succès a créé une crise éthique et spirituelle
en diminuant notre capacité à juger les problèmes
politiques et sociaux en dehors du cadre économique.
Les artistes qui explorent le langage poétique, qu’il
soit visuel, littéraire ou musical, occupent une position privilégiée
qui leur permet de participer aux débats éthiques, politiques
et sociaux contemporains, car ils font appel aux aspects émotionnels
de l’expérience humaine. L'œuvre poétique
nous offre également un moyen de permettre à notre culture
de maintenir une relation plus saine avec les forces du consumérisme
parce que la poésie exige de la part du spectateur, du lecteur
ou de celui qui écoute un niveau d’interaction plus élevé
que celui requis par les médias. C'est dans le langage poétique
que nous discutons des aspects intangibles de l’existence —
des expériences plus subtiles qui soulèvent les questions
les plus difficiles sur le sens de notre vie. Les médias, au
contraire, transmettent un message dénué de toute complexité
et de toute nuance.
Tandis que l’œuvre de beaucoup d’artistes aujourd’hui
est explicitement politique, ma recherche en studio n’est pas
destinée à prendre part directement dans les débats
éthiques. Au contraire, en produisant des images poétiques
émotives, j’espère créer une expérience
artistique qui obligera le spectateur à analyser sa propre
expérience avec plus de perspicacité. L’idée
n’est pas de diriger le spectateur vers une position éthique
ou politique particulière (même si cela ne peut pas être
totalement évité) mais de créer une expérience
de contemplation et de réflexion.
Les images de mon œuvre sont intentionnellement discordantes.
En les regardant le spectateur a le sentiment que quelque chose n’est
pas clair. Il est possible, en fait, qu'il se sente désorienté.
Mais dès qu’il abandonne cette manière conventionnelle
de percevoir les choses, le spectateur pourra amorcer le processus
de réorientation envers le monde, en prenant le long chemin
de retour au foyer à travers le paysage mystérieux des
métaphores et des mythes.
La culture contemporaine offre beaucoup de modèles scientifique,
politique et économique pour parler de la réalité.
Cependant, aussi nécessaires et salutaires que peuvent être
ces modèles, je suis convaincu qu’ils ne parviennent pas
à expliquer l’ensemble de l’expérience humaine.
La contemplation et la réflexion présentes dans le langage
poétique sont nécessaires au processus de compréhension
du monde dans toute sa complexité.
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